Kakure Kirishitan: Die versteckten Christen in Japan

Im 16. Jahrhundert brachten portugiesische Missionare nicht nur Handel und Feuerwaffen mit sich, sondern auch das Christentum nach Japan. Immer mehr Japaner bekehrten sich, und der Glaube verbreitete sich rasch. Als der Shōgun darin eine Bedrohung erkannte, verbot er das Christentum und vertrieb die Missionare aus dem Land. Trotzdem hielten Gläubige heimlich an ihrem Glauben fest. Wie gelang es ihnen, das Christentum über Generationen verborgen zu bewahren?

Was möchtest du über die Kakure Kirishitan wissen?

• Kurzer Zeitstrahl
• Das Geheimnis der Kakure Kirishitan
• Geheime Praktiken und Glaubensausübung
• Verfolgung und Bestrafung
• Überlieferung durch die Generationen
• Wiederentdeckung und Konfrontation mit der Außenwelt
• Einige wichtige Persönlichkeiten
• Kakure Kirishitan in der modernen Zeit
• Der Film „Silence“ unter der Lupe

Kurzer Zeitstrahl

1543, die ersten portugiesischen Händler kommen in Kyūshū, Japan an.

1549, Beginn der christlichen Missionsarbeit in Japan mit der Ankunft von Franz Xaver (1506-1552) in Kagoshima, Kyūshū.

1587, Toyotomi Hideyoshi erlässt ein Edikt. Dadurch werden christliche Missionsarbeiten eingeschränkt und ausländische Missionare aus Japan verbannt. Die Umsetzung bleibt jedoch begrenzt.

1597, Hideyoshi lässt 26 Christen, darunter ausländische Missionare und japanische Christen, in Nagasaki hinrichten. Diese wurden später als die 26 Märtyrer Japans bekannt.

1603, Beginn der Edo-Zeit (1603-1868) unter Führung des Tokugawa-Bakufu. Das Shogunat wird von Tokugawa Ieyasu (1543-1616) begründet.

1612, das Edo-Shogunat erlässt ein Dekret, das die Verbreitung des Christentums verbietet und die Zerstörung der Kirchen befiehlt. Dieses Jahr markiert den Beginn der umfassenden Christenverfolgung.

1614, Verschärfung und stärkere Durchsetzung des Verbots unter Tokugawa Ieyasu.

1633, die Sakoku-Dekrete werden eingeführt, so dass Japan gezwungen wird, sich von ausländischen Mächten abzuschotten.

1637-1638, Shimabara-Aufstand durch christliche Bauern und herrenlose Samurai (Rōnin 浪人).

1853, der US-Kommodore Matthew Perry trifft mit einer Flotte in Japan ein und zwingt das Shogunat, die Grenzen zu öffnen und die Isolationspolitik aufzugeben.

1868, Beginn der Meiji-Restauration. Die Modernisierung Japans startet, das Tokugawa-Shogunat wird beendet und Kaiser Meiji kehrt an die Macht zurück.

1873, offizielles Ende des Christentumsverbots in Japan.

Das Geheimnis der Kakure Kirishitan

Kakure Kirishitan sind christliche Gläubige, die nach dem Ende des Verbots nicht zur katholischen Kirche zurückkehrten, sondern eigene Rituale und Glaubensformen beibehielten. Diese sind oft von Shinto und Buddhismus beeinflusst. Das Wort Kirishitan stammt aus dem Portugiesischen Christão und bezeichnete den katholischen Glauben und seine Anhänger in Japan bis 1873.

Nach der Aufhebung des Verbots lassen sich die Gläubigen in drei Gruppen unterteilen: (1) Kaishin Kirishitan, also katholische Rückkehrer; (2) Kakure Kirishitan, die ihren veränderten Glauben weiterlebten; (3) Buddhisten oder Shinto-Anhänger, die das Christentum vollständig verwarfen.

Zur Klarstellung: Vor der Aufhebung des Verbots wurden die versteckten Christen als Senpuku Kirishitan (untergetauchte Christen) bezeichnet. Die Gruppe, die nach 1873 weiterhin ihren Traditionen folgte, wurde Kakure Kirishitan genannt.

Über 200 Jahre lang blieben die japanischen Christen verborgen ohne Missionare oder Kirchen. Kakure Kirishitan-Gemeinden entstanden vor allem auf den Inseln Kumamoto und Nagasaki, besonders auf Ikitsuki und Gotō sowie in einigen angrenzenden Dörfern.

Bis heute geben Kakure Kirishitan ihre Gebete und Rituale weiter. Diese sind eine Mischung aus Latein, Portugiesisch und Japanisch und machen die Glaubenspraxis einzigartig. Es vereinen sich europäische Missionseinflüsse mit japanischen Traditionen.

Geheime Praktiken und Glaubensausübung

Senpuku Kirishitan übten ihren Glauben im Geheimen aus und versteckten christliche Symbole im Haushalt. Um nicht entdeckt zu werden, tarnten sie diese Symbole, etwa mit einer Buddha-Figur, die christliche Merkmale aufwies. Sie passten sich der dominierenden buddhistischen Kultur an, indem sie buddhistische Symbole übernahmen und geschickt einsetzten. So konnten sie ihre religiöse Identität wahren, obwohl sie nach außen als Teil der feindlichen Umgebung erschienen.

Ein bekanntes Beispiel für ein christliches Symbol, das als buddhistisches Ikon getarnt wurde, ist die Maria-Kannon. Diese Figuren zeigen die Jungfrau Maria in der Gestalt der buddhistischen Barmherzigkeitsgöttin Kannon. So konnten Christen zu Maria beten, während Außenstehende glaubten, sie verehrten eine buddhistische Gottheit.

Bemerkenswert ist, dass ungefähr die Hälfte der verborgenen Christen (circa 35.000 Gläubige) sich nicht mehr zur katholischen Kirche zurückbegeben wollte. Sie hätten damit ihre eigenen, seit über 200 Jahren gepflegten Symbole und Rituale aufgeben müssen.

Verfolgung und Bestrafung

Das Aufdecken der verborgenen Christen verlangte besondere Methoden. Tokugawa Hidetada erließ 1614 ein Dekret zur Pflichtregistrierung in buddhistischen Tempeln. Überall war das Christentum verboten, Gläubige mussten Verhalten und Erscheinung anpassen.

Ein bekanntes Entlarvungsinstrument war das Fumi-e: Behörden forderten Menschen auf, auf ein Metall- oder Holzbild eines christlichen Symbols (oft Jesus Christus oder Maria) zu treten, um ihre Ablehnung des Glaubens zu zeigen. Wer sich weigerte, wurde gefoltert und riskierte den Tod.

Die Christen erlitten grausame Foltern. Bei der Wasserfolter wurden Opfer kopfüber mit dem Kopf ins Wasser gehängt oder ihnen wurde Wasser ins Gesicht gegossen, sodass Haut und Venen platzten. In Unzen wurden Wunden mit kochendem Wasser übergossen. Wer nicht abschwor, wurde entweder aufgehängt oder in die heiße Quelle (Onsen) geworfen.

Eine weitere Methode war das Ana-tsurushi, also das „Grubenhängen“. Dabei wurde das Opfer kopfüber in eine Grube mit Unrat gehängt und eine kleine Schnittwunde am Kopf sollte das Bluten verschlimmern.

Überlieferung durch die Generationen

In der Zeit des verborgenen Glaubens nahm das Christentum in Japan unterschiedliche Formen an. Da die Gemeinschaften isoliert waren, entwickelte jede ihr eigenes Gebetssystem. Weitergegeben wurde der Glaube von den Ältesten mündlich, denn Austausch mit anderen Dörfern gab es nicht.

Die Nachkommen der Kakure Kirishitan waren abgeschnitten von Kirchen, ausländischen Priestern und christlichen Büchern, auch der Bibel. Sie entwickelten eigene religiöse Traditionen auf Basis der Überlieferung. Laut Kakure-Tradition werden die Gebete, die Orashio genannt werden, seit mehr als acht Generationen vom Vater auf den ältesten Sohn weitergegeben und enthalten lateinisch-portugiesische Namen und Wörter.

Das Ritual der Kakure Kirishitan auf Narushima umfasst Orashio-Gebete für verschiedene Anlässe, etwa Salve Regina (Sarube Jina) oder Gloria (Garasuta). Drei Rollen (Kalenderwächter, Täufer, Assistent) führen das Ritual aus und rezitieren die Gebete. Die meisten wissen nicht, was die Worte bedeuten. Sie sind oft unverständlich, und die Gläubigen kennen die Ursprungstexte kaum. Trotzdem hält sich die Tradition, trotz Bedeutungsverschiebung und den Unterschieden zwischen den Gemeinden.

Beispiele aus den überlieferten Texten zeigen, wie christlicher Glaube mit japanischen Gebräuchen verschmilzt. So wird Lucifer als Wächter von Gottes Haus dargestellt, wenn dieser abwesend ist. Eva sitzt nach dem Sündenfall auf einer Tatami-Matte. Maria spült ihren Mund vor dem Gebet aus, wie es im Shinto üblich ist. Auch Hochzeitstraditionen wurden gemischt: Frauen rasieren sich die Augenbrauen ab und färben ihre Zähne schwarz, ein klassisches japanisches Schönheitsideal.

Wiederentdeckung und Konfrontation mit der Außenwelt

Nach der Öffnung Japans im späten 19. Jahrhundert bauten katholische Missionare neue Kirchen in Städten wie Yokohama und Nagasaki. 1865 wandten sich einige Senpuku Kirishitan aus Urakami an den französischen Missionar Bernard Petitjean. Dadurch wurden mehrere verborgene Gemeinden in Nagasaki, Hirado und Amakusa entdeckt. Das Christentum blieb für Japaner aber weiterhin verboten, Sicherheit gab es für Christen noch nicht. Erst 1873 wurde unter internationalem Druck das Verbot aufgehoben und der Glaube durfte wieder öffentlich praktiziert werden.

Missionare unterstützten die Gläubigen bei der Rückkehr zum Katholizismus und bauten neue Kirchen. Einige verbliebene Christen hielten aber an ihren eigenen Traditionen fest. Diese mischten japanische Elemente und christliche Rituale. So entstand die Aufspaltung in Rückkehrer zur Kirche und jene, die ihre eigenen Praktiken bewahrten. Auch nach der Öffnung blieb die japanische Regierung lange feindlich. Tausende Christen wurden aus Urakami deportiert und verfolgt, bis mit der Anerkennung der Religionsfreiheit 1873 die offizielle Verfolgung endete.

Heute sehen manche Nachkommen der Kakure Kirishitan ihren Glauben eher als kulturelle Tradition, weniger als religiöse Überzeugung. Viele Gemeinden sind inzwischen zum Katholizismus konvertiert, doch einige Rituale bestehen weiter als einzigartiges Kulturgut.

Einige wichtige Persönlichkeiten

Bernard Petitjean (1829-1884)

Bernard Petitjean wurde in Frankreich geboren und studierte in Autun. Er war katholischer Missionar, der 1858 nach Japan ging und dort Japanisch lernte.

1863 ging er nach Nagasaki, baute die Ōura-Kathedrale und traf auf Nachkommen versteckter Christen, die Senpuku Kirishitan. Als zentrale Figur der Nagasaki-Mission gründete er Bildungszentren und Kirchen, um diese Gruppe wieder mit dem katholischen Glauben vertraut zu machen.

Petitjean war einer der ersten apostolischen Vikare Japans und wurde vom Papst als Bischof für Missionsgebiete ernannt.

Gō-hime (1574-1634)

Gō war Adoptivtochter von Toyotomi Hideyoshi und Nene, die später den Titel Kita no Mandokoro erhielt. Sie wuchs auf Burg Osaka auf und heiratete Ukita Hideie, einen Daimyō und Christen. Zusammen mit ihrer Schwiegermutter förderte sie die Verbreitung des Christentums. Noch vor dem Verbot erlebte sie eine Blütezeit des Glaubens, lernte ihn durch Bedienstete kennen und nahm in ihren Dreißigern den Namen Maria an. Ihr Leben zeigt, wie christliche Frauen im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert lebten und Missionare sogar im Umfeld Hideyoshis unterstützten.

Inoue Masashige (1585-1662)

Inoue Masashige wurde 1585 in der Provinz Totomi geboren. In den 1630ern war er mitverantwortlich für die Auslöschung des Christentums in Japan. Er leitete die religiöse Zählung Shūmon aratame zur Christenverfolgung. Inoue entwickelte ausgeklügelte Methoden, um Priester zu fangen und zur Abkehr zu zwingen, manche wurden sogar Buddhisten. Wer den Glauben nicht aufgab, wurde gefoltert oder getötet, allerdings setzte Inoue lieber auf Abkehr statt auf Mord. Seine Kampagne war in nahezu allen Gebieten erfolgreich, nur einige isolierte Regionen blieben verschont.

Naitō ‘Julia’ (ca. 1566-1627)

Naitō war Witwe und Leiterin eines Amida-Nonnenklosters in Kyōto. Sie konvertierte 1596 zum Christentum und wurde Priesterin, bekehrte im frühen 17. Jahrhundert viele Menschen, darunter Gō-hime. Um 1600 gründete sie mit zwei Jesuiten eine Katechistinnen-Gemeinschaft (Miaco no bicuni). Viele Mitglieder wurden gefoltert. 1614 verbannte man Julia und 15 Mitschwestern nach Manila. Dort lebten sie als Nonnen weiter. Mit dem Tod der letzten Mitglieder 1656 endete die Gemeinschaft.

Kakure Kirishitan in der modernen Zeit

Der Besuch alter Kakure Kirishitan-Gemeinden zeigt, dass die Zahl aktiver Gruppen rapide sinkt, weil junge Generationen das Erbe nicht übernehmen. Beispiele:
Matsukawa Ryuuji, ein Kakure Kirishitan aus Kurosaki, führt Besucher als Ehrenamtlicher in Sotome und erklärt die Trennung in Katholiken (Kaishin Kirishitan) und Kakure Kirishitan. Der gemeinsame Glaube verbindet sie trotzdem.

Auf Ikitsuki und in Nagasaki droht das Kakure Kirishitan-Leben zu verschwinden, weil Jugendliche die ländlichen Regionen verlassen. Kawasaki betet zwar noch täglich, glaubt aber nicht, dass sein Sohn die Tradition weiterführt. Früher zählte die Gruppe seines Vaters etwa hundert Mitglieder, heute sind es nur noch fünfzig. Obwohl das Kulturerbe sorgfältig bewahrt wird, ist die Zukunft unsicher.

Die organisierte Glaubenspraxis auf Ikitsuki verschwand 1998. Es fällt schwer, die Tradition zu überliefern. Die wenigen verbliebenen Vorbeter fürchten, dass Glaube und Rituale aussterben, da die Jugend kein Interesse zeigt. Ihr Erbe ist dennoch sichtbar, etwa im Informationszentrum Katarina, das seit 2018 täglich Wissen mit Gästen teilt.

Der Film „Silence“ unter der Lupe

Kennst du den Film Silence von Martin Scorsese? Die Verfilmung von Shūsaku Endōs Roman erschien 2016 und erzählt von zwei Jesuitenpriestern, die im 17. Jahrhundert nach Japan reisen, um ihren Mentor zu finden. Sie stoßen auf striktes Verbot und feindliche Umgebung. Ihr Mut und Glaube werden auf die Probe gestellt.

Wie bei historischen Filmen fragt man sich, was ist real, was Fiktion? Der Großteil spielt ab 1640 nach der Shimabara-Revolte. Im Film sieht man unterschiedliche Methoden der Behörden, Christen zu entlarven, darunter Fumi-e und Folter mit heißem Onsen-Wasser. Diese Zeit war geprägt von Verfolgung und Gewalt gegenüber Christen.

Der Film zeigt anschaulich, wie verborgene Christen heimlich beten, hoffen und Gottesdienste abhalten, während die meisten Behörden das Christentum als Bedrohung sehen und verbieten. Silence basiert auf historischen Quellen und schildert die Situation der Christen nach 1640 in Japan genau.

Quellenliste

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Dieser Artikel wurde von Anke De Koninck verfasst.