Zen-Buddhismus in Japan

Zen: Jeder hat diesen Begriff schon einmal gehört oder verwendet. Das Wort ist gewissermaßen zu einem Synonym für innere Ruhe und Gelassenheit geworden. Außerdem weckt es für viele natürlich auch die Verbindung zu Japan und dem Buddhismus. Der Zen-Buddhismus ist im Westen wahrscheinlich die bekannteste buddhistische Schule. Es gibt sogar Zen-Tempel in Deutschland. Aber woher kommt der Zen-Buddhismus eigentlich? Und was beinhaltet er genau? In diesem Artikel wird das alles für dich aufgeklärt! Begib dich mit uns auf eine Entdeckungsreise durch die Geschichte des äußerst einflussreichen Zen-Buddhismus in Japan und erlebe seinen Einfluss auf die japanische Kultur.

Brauchst du einen Zen-Soundtrack zum Lesen? Dann schau dir unbedingt diese interessante Mischung aus einem buddhistischen Sutra und Lo-Fi-Beats an, präsentiert von einem Zen-Mönch.

Eine Mischung aus Buddhismus und moderner Musik, präsentiert von einem Zen-Mönch

Lies schnell weiter:

• Entstehung des Zen-Buddhismus
• Zen-Buddhismus nach Japan: Eisai
• Was ist Zen-Buddhismus?
• Merkmale des Zen-Buddhismus
• Rinzai-Zen und Sōtō-Zen
• Zens Einfluss auf die japanische Kultur
• Häufig gestellte Fragen

Entstehung des Zen-Buddhismus

Chan-Buddhismus in China

Beginnen wir beim Namen der Schule: Zen. Dies ist die japanische Lesung des Zeichens 禅, das in China als Chan (oder ch’an) ausgesprochen wird. Ob du es nun als zen oder chan aussprichst, die Bedeutung dieses Zeichens bleibt dieselbe. Es bedeutet nämlich ‚Meditation‘ oder dhyana auf Sanskrit.

Für den Ursprung des Zen-Buddhismus müssen wir nicht nur zum Chan-Buddhismus in China zurückgehen, sondern sogar ganz zurück nach Indien! Der Zen-Buddhismus soll während der Zeit entstanden sein, als Sakyamuni Buddha, der historische Buddha, noch lebte. Buddha soll während einer Rede auf dem Geierberg in Indien eine Blume hochgehalten haben. In diesem Moment soll ein Schüler von ihm, Mahakasyapa, spontan Einsicht in die Natur des Daseins und der Buddhaschaft erhalten haben. Seine Erleuchtung soll die Grundlage der gesamten Zen-Lehre bilden, die über eine Linie von Nachfolgern bis zum heutigen Tag weitergegeben wird.

Mehr als 1000 Jahre nach Mahakasyapa ging der 28. Fortsetzer der Tradition, der indische Mönch Bodhidharma, nach China. Dort gründete er die Chan-Lehre. Er wird daher auch der Patriarch des Chan-Buddhismus genannt. Die Einsichten, die Bodhidharma dort übertragen haben soll, stehen noch immer im Zentrum des Zen-Buddhismus. Er gab diese Lehre unter anderem an seinen chinesischen Schüler Huike 慧可 (487-539) weiter, der später der zweite Patriarch des Chan-Buddhismus wurde. Vom Beginn des 6. Jahrhunderts an begann der Chan-Buddhismus in China zu zirkulieren, obwohl er zu diesem Zeitpunkt noch nicht die erfolgreichste Form war.

Wie wurde Chan dann schließlich zu Zen? Dafür müssen wir zum japanischen Mönch Eisai!

Wusstest du: Derselbe Bodhidharma, auf Japanisch Daruma genannt, ist auch der Ursprung der bekannten Daruma-Püppchen in Japan?

Zen-Buddhismus nach Japan: Eisai

Als der junge Eisai 栄西 (1141-1215) beschloss, den Pfad des Buddhismus zu verfolgen und Mönch zu werden, schloss er sich der Tendai-Schule an, genauer gesagt im Miidera-Tempel. Er lebte jedoch während einer Zeit der Unruhen, nicht nur innerhalb Japans, sondern auch innerhalb des Buddhismus. Innerhalb der verschiedenen Fraktionen des Tendai-Buddhismus konnte es nämlich gewalttätig zugehen. Das war eine große Enttäuschung für Eisai, weshalb er sich dafür entschied, umherzureisen und nach einer besseren Form des Buddhismus zu suchen.

1168 reiste er nach China, wo der Chan-Buddhismus zu diesem Zeitpunkt in voller Blüte stand. Da er nur sechs Monate bleiben konnte, war dies nicht der Moment, in dem er Zen nach Japan brachte. Nein, das geschah erst 18 Jahre später! 1186 ging Eisai erneut nach China und diesmal für vier volle Jahre. Er verbrachte dort seine ganze Zeit mit dem Studium des Chan-Buddhismus und wurde schließlich sogar erleuchtet.

1191 kehrte Eisai als zertifizierter Zen-Meister nach Japan zurück. Obwohl er nicht sofort von den Dächern rief, dass er eine neue Schule gründen wollte, suchte er dennoch einen Platz für die Zen-Lehre innerhalb des japanischen Buddhismus. Und diesen fand er bei der neuen Aristokratie und Samurai-Klasse der Kamakura-Zeit (1185-1333). Sie schätzten die Kraft und den Fokus auf Handlung des Zen-Buddhismus und sahen das Potenzial von Zen, das junge Kamakura-Shogunat zu schützen. 1202 konnte er sogar seinen eigenen Tempel in Kyōto errichten, den Kennin-ji.

Eisai starb schließlich 1215, ohne jemals wirklich Zen als vollwertige japanische Schule entstehen zu sehen. Es waren vor allem seine Anhänger, die Zen und noch spezifischer Rinzai-Zen in Japan auf die Karte setzen würden. Durch diese Anhänger wird Eisai als der Gründer der Strömung betrachtet.

Wusstest du: Eisai ist in Japan vielleicht noch bekannter für etwas anderes als den Zen-Buddhismus: Tee! Er soll 1191 das Buch Kissa yōjōki 喫茶養生記, ‚Die Erhaltung der Gesundheit durch das Trinken von Tee‘, geschrieben haben. Eisai war hauptsächlich um die heilende Wirkung besorgt, die grüner Sencha-Tee haben könnte, aber durch das Buch wurde das Getränk auch bei der Aristokratie und den Samurai populär.

Zen-Buddhismus: Was ist das?

Nachdem wir die Geschichte des Zen-Buddhismus kennen, wird es Zeit, einige wichtige Merkmale der Zen-Schule näher zu betrachten!

Merkmale des Zen-Buddhismus

#1 Erfahrung über Theorie

Für Zen steht praktisches Wissen höher als theoretisches Wissen. Dieses praktische Wissen können Menschen durch ihre Erfahrungen erlangen. Theoretisches Wissen fließt laut Zen-Buddhismus aus dem Wissen durch Erfahrung hervor, was es untergeordnet macht.

Theorie trägt für Zen also keine inhärente Bedeutung oder Kraft, wodurch jemand die wahre Natur des Daseins plötzlich verstehen würde. Nein, ein Mensch kann die Erleuchtung nur über „Selbst-Kultivierung“ oder shugyō 修行 auf Japanisch erreichen. Dabei ist das Ziel, den Zustand deines Körpers mit dem Zustand deines Geistes in Einklang zu bringen. Wenn du das kannst, wirst du auch deine innere ‚Buddha-Natur‘ wiederentdecken und die Erleuchtung erreichen.

#2 Eigener Einsatz über rituelle Kraft

Hohe steinerne Pagode steht zwischen bewaldeten grünen Hügeln in Japan Ein Samurai des Honma-Clans in der Kamakura-Zeit, Ukiyo-e-Druck aus dem 19. Jahrhundert von Yashima Gakutei / Public Domain

Der Fokus auf Selbst-Kultivierung und damit eigener Einsatz, um die Erleuchtung erreichen zu können, gefiel nicht jedem Japaner während der Kamakura-Zeit. Der kaiserliche Hof in Kyōto, der eigentlich keine Macht mehr hatte, bevorzugte die Rituale des Tendai-, Shingon- und Reines-Land-Buddhismus. Diese lieferten nämlich Vorteile in diesem Leben oder versprachen ein Paradies nach dem Tod.

Im Vergleich dazu ist Zen enorm nüchtern. Glücklicherweise war es genau diese Nüchternheit und Subtilität, die bei der neuen Klasse der Samurai und dem Kamakura-Shogunat Anklang fand. Zen-Techniken konnten von den Kriegern verwendet werden, um ihre Konzentration zu schärfen.

Das Schwertkampf war für die Krieger nämlich eine fast spirituelle Disziplin. Hier schloss der Fokus auf Selbstentwicklung des Zen-Buddhismus gut an. Auch sollte der Zen-Buddhismus helfen, eine Illusion eines „Selbst“ loszulassen. Das heißt: Der Krieger musste sein eigenes Ego loslassen, wodurch er furchtlos seinem Tod entgegengehen und aus Loyalität und spontaner Beteiligung handeln konnte.

#3 Zazen-Meditation

Wie bereits erzählt wurde, bedeutet Zen wörtlich ‚Meditation‘. Aber warum legt die Zen-Schule so viel Wert auf Meditation? Und was macht sie anders als die Meditation der anderen buddhistischen Strömungen? Die Antwort ist einfach: Für den Zen-Buddhismus ist Meditation der Höhepunkt der buddhistischen Lehre. Ja, sie ist laut Zen-Buddhisten sogar wichtiger als buddhistische Texte voller Theorie und Weisheit! Das liegt daran, dass der Buddha selbst auch die Erleuchtung (Nirvana) über Meditation erreicht hat.

Die Meditationstechnik, die im Zen-Buddhismus verwendet wird, heißt zazen 座禅. Za 座 bedeutet ’sitzen‘ und zen 禅 ‚meditieren‘, was den zusammengefügten Begriff also zu ’sitzend meditieren‘ macht. Das Ziel der Zen-Meditation ist es, deinen eigenen Körper, Geist und Atmung auf eine Linie zu bringen. So kannst du näher zu deiner inhärenten Buddha-Natur kommen.

Es gibt drei Schritte, die Zen-Mönche unternehmen, um zazen zu praktizieren:

1. Anpassung des Körpers: Du wirst deinen Körper auf eine bestimmte Weise positionieren. Auf die richtige Art zu sitzen würde nämlich helfen, den Geist zu öffnen.
2. Anpassung der Atmung: Zen-Meditation empfiehlt eine bestimmte Atemtechnik, nämlich susokukan 数息観. Bei dieser Technik zählst du während du durch die Nase ein- und ausatmest.
3. Anpassung der Gedanken: Zen sagt, dass die Konzentration auf die Haltung und die Atmung dein aktives Denken stoppen kann. Durch diesen Fokus gehst du in einen Zustand unbewussten Denkens. Hierin werden noch allerlei Wahrnehmungen und Gedanken über das tägliche Leben in deinem Kopf auftauchen, aber ein Zen-Mönch kann diese Wahrnehmungen und Gefühle identifizieren, vorbeigehen lassen und mit der Meditation fortfahren.

Ist das alles etwas zu abstrakt? Höre dir dann unten eine kurze Erklärung eines Zen-Mönchs über die Prinzipien und das Ziel von zazen an. Er erklärt auch, wie du es in deinem täglichen Leben anwenden könntest. Vielleicht kannst du es selbst auch schon einmal ausprobieren!

Eine kurze Einführung in die Prinzipien der Zazen-Meditation.

#4 Kōan-Übungen

Der Zen-Buddhismus hat eine bemerkenswerte Beziehung zur Sprache. Das Wissen der Buddha-Natur ist für Zen-Buddhisten nämlich nicht in Sprache zu fassen, also ist Theorie nicht die wichtigste Form des Wissens. Das bedeutet jedoch nicht, dass Sprache nicht dienlich sein kann bei der Selbst-Kultivierung eines Zen-Mönchs!

Eine Art, wie Sprache innerhalb des Zen-Buddhismus verwendet wird, ist über kōan 公案. Ein kōan ist ein Paradox oder Rätsel, das während Meditationssitzungen verwendet werden kann, um zu einem tieferen Verständnisgrad zu kommen. Ein kōan ist also nicht zu lösen. Oder doch nicht über rationales Nachdenken. Durch diese Hingabe an ein Paradox, das nicht gelöst werden kann, kann ein Zen-Mönch zu immer tieferen Erfahrungen kommen.

Es hilft bei der Bewusstwerdung, dass die Realität nicht immer in Sprache gefasst werden kann. Um sie zu verstehen, musst du eigentlich das Denken loslassen und deine Intuition öffnen, um die Realität zu erfassen. Du musst eigentlich auch verstehen, dass nicht alles zu verstehen ist.

Möchtest du gerne dein Gehirn mit einigen Beispielen von kōan knacken? Dann schau dir unbedingt das Video unten an.

Illustriertes Video mit Beispielen von kōan

Rinzai-Zen und Sōtō-Zen

Vom Start des Aufkommens von Zen in Japan an waren bereits zwei Strömungen vorhanden. Einerseits gab es Rinzai 臨済 Zen und andererseits Sōtō 曹洞 Zen. Was die Strömungen unterscheidet, ist die spezifische Strömung des chinesischen Chan-Buddhismus, auf der sie basieren. Dadurch legen die Strömungen jeweils den Schwerpunkt auf verschiedene Aspekte des Zen-Buddhismus.

Rinzai 臨済 Zen

Rinzai-Zen ist die japanische Bezeichnung der chinesischen Lin-chi-Chan-Strömung. Wie bereits erwähnt, brachte Eisai diese Strömung nach Japan mit, aber es gelang ihm nie wirklich, eine vollwertige neue Schule zu gründen. Seine Anhänger schafften das jedoch.

Rinzai-Zen wird durch den starken Fokus auf zwei Elemente charakterisiert:

1. kōan und 2. satori 悟り, oder ‚plötzliche Erleuchtung‘. Das bedeutet, dass Rinzai-Zen das Erreichen der Erleuchtung als etwas sehr abruptes ansah, als ob du in einem Augenblick die Natur des Daseins verstehst. Diese plötzliche Erleuchtung kann über eine Reihe von Methoden erreicht werden. So wurden Zen-Schüler mit Rufen (katsu 喝) und Schlägen ihres Meisters scharf gehalten. Außerdem war das Meditieren über kōan auch eine äußerst wichtige Methode für Rinzai-Zen-Mönche, um diese plötzliche Einsicht zu erlangen.

Rinzai-Zen war sehr beliebt bei den Samurai und Kriegsherren während der Kamakura-Zeit und der darauf folgenden Muromachi-Zeit (1338-1573). Danach kamen auch noch Innovationen innerhalb der Strömung. So gab es im 18. Jahrhundert einen Rinzai-Zen-Meister namens Hakuin Ekaku 白隠慧鶴 (1686-1769). Er blies neues Leben in Rinzai-Zen, indem er ein strengeres Training auf der Grundlage von Meditation und kōan einführte.

Wusstest du: Hakuin war auch versiert in der Zen-Malkunst! Das Bild oben ist ein Selbstporträt von ihm. Außerdem war er auch Dichter und praktizierte Zen-Kalligrafie.

Sōtō 曹洞 Zen

Sōtō-Zen ist die japanische Bezeichnung der chinesischen Tsao-tung-Chan-Strömung. Derjenige, der diese Strömung nach Japan brachte, war der Mönch Dōgen 道元 (1200-1253). Die Strömung wurde von seinen Anhängern fortgesetzt und popularisiert, besonders im 13. und 14. Jahrhundert. Sōtō-Zen ist bis zum heutigen Tag die größte der Zen-Strömungen innerhalb Japans.

Was Dōgens Sōtō-Zen anders macht als Rinzai-Zen, ist der ausschließliche Fokus auf Meditation. Laut Sōtō-Zen steht Praxis nämlich gleich Erleuchtung. Das bedeutet, dass es beispielsweise kein größeres Ziel bei der Meditation zu erreichen gibt, denn das Praktizieren der Meditation an sich ist das Erreichen der Erleuchtung. Und nicht nur Meditation. Das bewusste und gerichtete Praktizieren täglicher Handlungen, vom Kochen bis zu einem Ritual oder einem Toilettenbesuch, ist Teil der Verwirklichung deiner eigenen Erleuchtung. Laut Dōgen ist die Buddha-Natur nämlich immer schon in Menschen vorhanden. Diese Buddha-Natur muss nur noch zum Ausdruck kommen, und dies kann laut Dōgen am besten über Meditation geschehen. Dōgen schrieb auch ausführliche Regeln für die Zen-Meditation.

Dōgens Version von zazen geht nach dem Prinzip von shikantaza 只管打坐, was ‚zielbewusst nur sitzen‘ bedeutet. Dies deutet auf eine Form der Meditation hin, bei der intensiver Fokus auf dem Meditieren selbst liegt und nicht auf etwas Äußerlichem. Buddha selbst erreichte nämlich auch seine Erleuchtung, indem er nur meditierte ohne jedes Ritual. Das ist anders als beispielsweise die Meditation über kōan des Rinzai-Zen.

Zens Einfluss auf die japanische Kultur

Der Zen-Buddhismus hat einen nicht zu verkennenden Einfluss auf viele Bereiche der japanischen Kultur gehabt. Seit dem 13. Jahrhundert hat der Zen-Buddhismus zu einigen der populärsten Formen von Kunst und Ausdruck innerhalb Japans beigetragen. Unten folgt ein kurzer Überblick über einige Disziplinen, auf die Zen Einfluss hatte!

#1 Kampfsport

Der Zen-Buddhismus wurde stark von den Samurai unterstützt und Zen-Meditation wurde auch verwendet, um die Fähigkeiten der Krieger zu schärfen. Es ist also keine Überraschung, dass Zen auch Einfluss auf japanische Kampfsportarten oder Kriegskünste ausübte.

Unter anderem jūdō 柔道 (Judo), kendō 剣道 (Schwertkampf), kyūdō 弓道 (Bogenschießen) fallen unter die allgemeine Bezeichnung budō 武道, wörtlich ‚der Weg der Kriegskunst‘. In diesem budō wird die Kriegskunst nicht praktiziert, um sich auf einen Krieg vorzubereiten oder um körperlich fit zu bleiben. Nein, genau wie bei der Zen-Meditation muss das Praktizieren von budō kein Ziel haben, aber das Praktizieren an sich trägt zur Selbst-Kultivierung und Disziplin bei.

#2 Teezeremonie

Schwarz-weiße Buddha-Statue in Meditation mit gefalteten Händen auf Sockel

Es gibt eine starke Verbindung zwischen Zen und der japanischen Teezeremonie. Zunächst haben wir die Popularisierung des Tees bereits dem Rinzai-Zen-Priester Eisai zu verdanken. Außerdem war Zen auch äußerst wichtig für die Entstehung der Teezeremonie, wie wir sie jetzt kennen.

Eine Zen-Teezeremonie wird auch cha no yu 茶の湯 genannt. Die cha no yu wird traditionell in einem speziellen Teeraum in einem Zen-Garten abgehalten. Der kleine Raum, in dem die Zeremonie stattfindet, ist nüchtern eingerichtet und das Zubereiten des Tees verläuft auf komplizierte und formelle Weise. Die cha no yu wurde im 15. Jahrhundert vom Buddhisten Murata Jukō 村田珠光 (1423-1502) geschaffen, der beim Zen-Priester Ikkyū Sōjun 一休宗純 (1394-1481) in der Lehre ging. Murata Jukōs Schüler entwickelten die Teezeremonie danach weiter und irgendwann war sie nicht mehr aus der japanischen Kultur wegzudenken.

#3 Gärten

Wer an japanische Gärten denkt, denkt vielleicht auch an Zen-Gärten. Obwohl Steingärten bereits existierten, bevor der Zen-Buddhismus nach Japan kam, begann ab dem 14. und 15. Jahrhundert eine neue Art von Zen-Garten zu entstehen. Es war die Absicht, die Essenz der Natur in der Abstraktion des Kieses und der Steine zu erfassen. Mit der Zeit wurden Zen-Gärten immer abstrakter. Die Zen-Steingärten strahlen eine gewisse Einfachheit aus, aber sie werden mit viel Aufmerksamkeit geplant. Sie sind oft dazu gedacht, nur aus einer Sicht gesehen zu werden und werden äußerst sorgfältig gepflegt und von Zen-Mönchen geharkt.

#4 Kalligrafie und Malkunst

Der Zen-Buddhismus hatte auch einen Einfluss auf Kunstformen wie Kalligrafie und Malkunst. Beide geschahen mit einem Pinsel und Tinte. Ein Zen-Mönch, der stark zur Entwicklung dieser Zen-Künste beitrug, war Ikkyū Sōjun. Seine Art der Kalligrafie war nicht länger langsam, kontrolliert und verfeinert. Nein, die Zen-Kalligrafie war entspannt und spontan, mit rauen und schnellen Pinselstrichen! Das äußert sich dann auch in den dazugehörigen Tusche-Malereien. Der Rinzai-Zen-Meister Hakuin schuf auch mehrere Werke in diesem Stil.

Hast du nach dem Lesen dieses Artikels Lust bekommen, Zen-Tempel in Japan zu besuchen? Unsere praktische Top 5 der Zen-Tempel in Japan ist da, um dir zu helfen!

Häufig gestellte Fragen

☸ Was bedeutet Zen?

• Zen, das mit dem Zeichen 禅 geschrieben wird, bedeutet wörtlich ‚Meditation‘ oder dhyana auf Sanskrit. Obwohl der japanische Zen-Buddhismus nicht die einzige buddhistische Strömung ist, die Meditation praktiziert, zeigt der Name, dass Meditation zentral in der Zen-Lehre steht.

🧘‍♂️ Was ist Zen-Meditation?

• Zen-Meditation oder zazen ist eine Form der Meditation, bei der es darum geht, deinen Körper vollständig mit deinem Geist in Einklang zu bringen und dein aktives Denken zum Stillstand zu bringen. Auf diese Weise kannst du Einsichten über die Erleuchtung erfahren. Es gibt auch einige Variationen von Zazen: Die Rinzai-Zen-Schule meditiert mit einem kōan im Gedächtnis, und die Sōtō-Zen-Schule praktiziert shikantaza (‚zielbewusst nur sitzen‘).

🗾 Was ist der Unterschied zwischen Rinzai-Zen und Sōtō-Zen?

• Der Unterschied zwischen diesen beiden größten Strömungen des Zen-Buddhismus liegt bereits in ihrem Ursprung: Sie holen ihre Lehre bei verschiedenen Chan-Schulen in China. Das führte auch zu inhaltlichen Unterschieden. Rinzai-Zen legt den Fokus stark auf kōan (Paradoxe) und satori (plötzliche Erleuchtung). Meditation mit kōan dient dazu, diese plötzliche Erleuchtung zu erreichen. Sōtō-Zen fokussiert sich wiederum auf shikantaza-Meditation. Dabei hat die Meditation kein Ziel, sondern das Praktizieren ist das Ziel an sich. Du musst die Erleuchtung nicht plötzlich erreichen, denn jeder ist inherent bereits erleuchtet.

🌸 Wie kann ich selbst Zen-Meditation erfahren?

In Japan ist es möglich, Zen-buddhistische Tempel zu besuchen und dort eine Meditationssitzung mitzumachen. Schau unbedingt in die Liste mit den Top 5 Zen-Tempeln, um zu entdecken, wo das möglich ist. Oft steht das Angebot von Zen-Erfahrungen für Touristen auf der Website der Tempel vermerkt!

Welche Rolle spielt die Natur im Zen-Buddhismus?

• Die Natur spielt eine zentrale Rolle im Zen-Buddhismus als Spiegel der Buddha-Natur. Zen-Gärten mit ihren abstrakten Kies- und Steinlandschaften sollen die Essenz der Natur einfangen und zur Meditation anregen. Viele Zen-Klöster wurden bewusst in naturnaher Umgebung errichtet, da die Stille und Einfachheit der Natur die Meditation unterstützt.

Warum verwenden Zen-Meister manchmal Schläge oder laute Rufe während der Lehre?

• Diese scheinbar harten Methoden dienen dazu, Schüler aus ihrem rationalen Denken herauszureißen und sie zu spontaner Einsicht zu führen. Der plötzliche Schock kann helfen, die gewohnten Denkmuster zu durchbrechen und einen Moment direkter Erfahrung zu schaffen, der zur Erleuchtung führen kann.

Quellenverzeichnis

• Hershock, Peter. 2023. „Chan Buddhism“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Herbst 2023 Ausgabe), unter Redaktion von Edward N. Zalta & Uri Nodelman. https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/buddhism-chan/.
• Keown, Damien. 2004. „Eisai.“ In A Dictionary of Buddhism. Konsultiert auf oxfordreference.com. https://www.oxfordreference.com/display/10.1093/acref/9780198605607.001.0001/acref-9780198605607-e-573.
• Keown, Damien. 2004. „Rinzai.“ In A Dictionary of Buddhism. Konsultiertauf oxfordreference.com. https://www.oxfordreference.com/display/10.1093/acref/9780198605607.001.0001/acref-9780198605607-e-1505.
• Keown, Damien. 2004. „Sōtō (Sōtō-shū).“ In A Dictionary of Buddhism. Konsultiert auf oxfordreference.com. https://www.oxfordreference.com/display/10.1093/acref/9780198605607.001.0001/acref-9780198605607-e-1505.
• Nagatomo, Shigenori. 2019. „Japanese Zen Buddhist Philosophy.“ The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Frühling 2020 Ausgabe), unter Redaktion von Edward N. Zalta. https://plato.stanford.edu/entries/japanese-zen/.
• Lowenstein, Tom. 2002. Buddhismus: Philosophie und Meditation, der Pfad zur spirituellen Erleuchtung, heilige Orte. Übersetzt von May Verheyen. Deutschland: Librero.
• Britannica, T. Herausgeber der Encyclopaedia. 2019. „Rinzai.“ Encyclopedia Britannica, Zuletzt aktualisiert 20. Dezember 2019. https://www.britannica.com/topic/Rinzai.
• Britannica, T. Herausgeber der Encyclopaedia. 2019. „Sōtō.“ Encyclopedia Britannica, Zuletzt aktualisiert 9. Dezember 2019. https://www.britannica.com/topic/Soto.

Dieser Artikel wurde von Isy Van Dorpe geschrieben.