Buddhismus in Japan

Buddhismus mag zwar eine jahrhundertealte Religion sein, in Japan ist er noch quicklebendig. Ob du dich nun für japanische Geschichte, Kunst oder Popkultur interessierst, irgendwann wirst du auf die eine oder andere Weise dem Buddhismus begegnen. Der Einfluss, den der Buddhismus auf die japanische Kultur gehabt hat, darf nicht unterschätzt werden. Auch im japanischen Straßenbild musst du oft nicht lange suchen, um einen buddhistischen Tempel zu finden. Die Anzahl der Tempel in Japan wird nämlich auf etwa 77.000 geschätzt. Laut Statistiken liegt die Anzahl buddhistischer Gläubiger auch bei etwa 69% der Bevölkerung. Aber was ist Buddhismus eigentlich? Wie hat er sich in Japanentwickelt? Und was macht den japanischen Buddhismus so japanisch?

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Schnell weiterlesen:

• Buddhismus kurz gefasst
• Wichtige buddhistische Begriffe
• Von Indien nach Japan
• Buddhismus in der japanischen Geschichte
• Die ersten Kontakte mit dem Glauben
• Nara-Periode (710-794)
• Heian-Periode (794-1185)
• Späte Heian-Periode (11.-12. Jahrhundert)
• Kamakura-Periode (1185-1333)
• Muromachi-Periode (1338-1573)
• Edo-Periode (1603-1868)
• Was macht den japanischen Buddhismus japanisch?
• Häufig gestellte Fragen
• Quellenverzeichnis

Buddhismus kurz gefasst

Buddhismus findet seinen Ursprung in Indien, wo laut den Schriften der Prinz Siddharta Gautama zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert vor Christus geboren wurde. Nachdem Siddharta Auge in Auge mit Krankheit, Alter, Askese (das heißt Leben nach einer strengen und nüchternen Lebensweise für seinen Glauben) und dem Tod gekommen war, entfloh er seinem luxuriösen Leben am Palast und begab sich auf spirituelle Suche.

Nach dem Ausprobieren verschiedener spiritueller Methoden, darunter extreme Askese (unter anderem das Abschwören aller Besitztümer) und Aushungerung, ging er schließlich unter dem Bodhi-Baum meditieren. Das ist der Ort, wo er schließlich „erwachte“. Prinz Siddharta Gautama war nun Sakyamuni (sprich aus: ‚Shakjamoenie‘) Buddha geworden. Buddha erkannte dann einige Dinge, die er später an seine Anhänger weitergeben würde und die zu den zentralen Säulen des Buddhismus wurden.

Zunächst ist da das Bewusstsein der Vier Edlen Wahrheiten. Diese gehen folgendermaßen: 1) Das Bewusstsein, dass Leben Leiden ist im Kreislauf von Leben und Tod 2) Das Bewusstsein, dass der Ursprung dieses Leidens in unserem Geist liegt, wie Verlangen und Anhaftung 3) Das Bewusstsein, dass diesem Leiden ein Ende gesetzt werden kann, indem Verlangen, Anhaftung und Unwissenheit bekämpft werden 4) Das Bewusstsein, dass der Weg zum Stoppen des Leidens der Edle Achtfache Pfad ist.

Außerdem predigte Sakyamuni Buddha auch über den Mittleren Weg. Das bezieht sich auf eine Lebensweise, die zwischen dem Haben und Sammeln von Luxus und extremer Askese liegt. Du musst also nicht alles, was du besitzt, vollständig abschwören, aber du musst dir bewusst sein, dass Verlangen und Anhaftung an materielle Dinge die Ursachen von Leid sind.

All diese Dinge teilte Sakyamuni Buddha während seines Lebens mit seiner Sangha, der buddhistischen Gemeinschaft. Laut der Tradition schrieben diese Anhänger auch die Worte des Buddha auf. Diese Schriften sind die buddhistischen Sutras. Schließlich verließ Sakyamuni Buddha im Alter von achtzig Jahren diese Welt, als er den Zustand des Nirvana erreichte und somit dem Kreislauf der Wiedergeburt entkam.

Lustiger Fakt: In Japan werden buddhistische Verehrungsstätten Tempel (otera お寺) genannt, um den Unterschied zu den Shinto-Schreinen (jinja 神社) zu zeigen. Wie kannst du wissen, ob du einen buddhistischen Tempel besuchst? Das kannst du oft einfach am Namen sehen. Wenn der Name auf –dera, –ji (beide geschrieben als 寺) oder –in (院) endet wie der Kiyomizu-dera, ist er buddhistisch! Ein äußeres Merkmal, an dem der Unterschied zwischen einem buddhistischen Tempel und einem Shinto-Schrein gesehen werden kann, ist das Tor. Ein Schrein hat das oft typisch rote Torii-Tor wie der bekannte Fushimi Inari zum Beispiel. Ein Tempel hingegen hat ein breites Sanmon-Tor, oft zwei Stockwerke hoch und mit einem Dach.

Einige wichtige buddhistische Begriffe und ihre Bedeutung:

• Buddha (Jp. hotoke 仏): Bedeutet wörtlich ‚der Erwachte‘ oder ‚der Erleuchtete‘. Buddha ist ein Titel, der Menschen verliehen wird, die die Erleuchtung erreichen, den Weg zum Nirvana kennen und dieses Wissen mit anderen Lebewesen teilen, um sie auch aus Samsara zu befreien. Ein Buddha ist kein Gott, denn selbst Götter sind in der Welt des Leids gefangen. Shaka Buddha (Sakyamuni, der historische Buddha) ist nur einer der unzähligen Buddhas im buddhistischen Kosmos. Andere wichtige Buddhas, die du oft in Japan finden kannst, sind unter anderem Amida Buddha (Amitabha, der Buddha des unendlichen Lichts) und Dainichi Nyorai (Mahavairocana, der kosmische Buddha).
• Samsara (Jp. seishi 生死): Der Kreislauf von Leben und Tod, oft als Rad dargestellt, in dem Lebewesen immer wieder in der Welt des Leids wiedergeboren werden. Buddha predigt den Weg, um aus Samsara entkommen und Nirvana erreichen zu können.
• Bodhi (Jp. bodai 菩提): Erleuchtung, Erwachen. Das Wissen, das ein Buddha über die wahre Natur der Welt und des Leidens besitzt. Nirvana (Jp. nehan 涅槃): Ein Zustand des Nicht-Seins, die Beendigung des Leidens, die höchste Erleuchtung, dem Kreislauf der Wiedergeburt entkommen. Das ultimative Ziel des Pfades des Buddha.
• Karma (Jp. gō 業): Die Kausalität deiner Handlungen, über das Prinzip, dass gute Handlungen gute Ergebnisse bringen und schlechte Handlungen schlechte Ergebnisse. Es ist die Summe deiner ‚karmischen Rechnung‘, die im Kreislauf der Wiedergeburt dein nächstes Leben bestimmt.
• Dharma (Jp. buppō 仏法): Das buddhistische Gesetz, die vom Buddha erklärte Doktrin, die als universelle Wahrheit für alle Lebewesen gilt.
• Bodhisattva (Jp. bosatsu 菩薩): Ein Wesen, das die Erleuchtung erreicht hat, aber ein Gelübde ablegt, alle Lebewesen zu retten, bevor es ein Buddha wird. Einige stark verehrte Bodhisattvas sind unter anderem Kannon (Avalokiteshvara, Bodhisattva des Mitgefühls) und Jizō (Ksitigarbha, Bodhisattva, der aus der Hölle befreit).

Von Indien nach Japan

Nachdem Sakyamuni Buddha diese Welt verlassen hatte, wuchs die buddhistische Gemeinschaft, auch durch die Unterstützung von Herrschern. Der Buddhismus begann sich auch geografisch mehr und mehr zu verbreiten. Während dieser Verbreitung fanden auch interne Veränderungen innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft statt.

So begannen verschiedene Interpretationen der Lehre des Buddha zu entstehen, was zum Entstehen von drei großen Strömungen innerhalb des Buddhismus führte. Diese Strömungen verbreiteten sich jeweils über verschiedene Routen und erreichten so verschiedene Teile Asiens. Die drei Strömungen sind folgende: Theravada, Vajrayana und Mahayana.

Theravada, wörtlich ‚der Weg der Älteren‘, verbreitete sich hauptsächlich nach Südostasien. Es ist bis heute die dominante Form des Buddhismus in Ländern wie Myanmar, Sri Lanka, Thailand, Laos und Kambodscha. Die Theravada-Strömung basiert stark auf dem Kanon (auch Tripitaka genannt) sehr alter buddhistischer Texte, die in Pali geschrieben sind. Die Strömung versucht daher auch so nah wie möglich bei der ursprünglichen Lehre des Buddha zu bleiben. Theravada-Mönche in Südostasien sind an ihren orangefarbenen Gewändern zu erkennen.

Vajrayana, ‚das Diamantfahrzeug‘, entstand in Tibet und ist dort noch immer dominant. Diese Strömung wird auch tantrischer Buddhismus genannt. Das bedeutet, dass sie eine mystische und magisch-religiöse Seite hat. Mönche versuchen nämlich über Mantras (mystische Silben), Mudras (rituelle Gesten) und Mandalas (magische Diagramme) eine fast magische Transformation zur Buddha-Schaft zu erreichen.

Dann gibt es schließlich den Mahayana-Buddhismus, was wörtlich ‚das große Fahrzeug‘ bedeutet. Diese Strömung erreichte China, von wo aus sie zum koreanischen Halbinsel weiterreiste und schließlich nach Japan. Das Hauptprinzip der Mahayana-Strömung ist, dass jeder imstande ist, nach einem Zustand der Erleuchtung zu streben, in dem die wahre Natur des Daseins völlig verstanden wird. In diesem Punkt unterscheidet sich Mahayana also von der Theravada-Strömung.

Für Mahayana sind auch Bodhisattvas von Bedeutung. Da es laut der buddhistischen Tradition keine Essenz eines ‚Selbst‘ gibt, bedeutet das für Mahayana auch, dass ein Bodhisattva mit allen anderen Lebewesen verbunden ist. Dadurch muss ein Bodhisattva, um sich selbst aus Samsara befreien zu können, erst alle anderen Lebewesen befreien.

Innerhalb des Mahayana-Buddhismus sind nach der Ankunft in China, Korea und Japan verschiedene Schulen/Sekten entstanden, die jeweils ihre eigenen spezifischen Merkmale und Interpretationen haben.

Buddhismus in der japanischen Geschichte

Buddhismus ist schon seit Jahrhunderten Teil der Religion, was es nicht einfach macht, seine Geschichte knapp wiederzugeben. Unten werden einige wichtige Punkte in der Entwicklung des Buddhismus in Japan beschrieben, von der Ankunft in Japan bis zum japanischen Mittelalter, mit einem Fokus auf die Entstehung der bekanntesten buddhistischen Schulen.

Das Schöne an der Geschichte des japanischen Buddhismus ist, dass viele Orte mit historischem Wert heute einfach noch existieren und besucht werden können! Denk nur an den imposanten Tōdai-ji Tempel in Nara oder den populären Sensō-ji in Tokyo. Aber auch weniger bekannte Tempel können eine Verbindung zu wichtigen Entwicklungen des Buddhismus in Japan haben!

Die ersten Kontakte mit dem Glauben

Das genaue Datum der Einführung des Buddhismus in Japan ist schwer zu ermitteln. Es kann jedoch mit Sicherheit gesagt werden, dass es im 6. Jahrhundert nach Christus bereits eine buddhistische Präsenz in Japan gab. Die Königreiche auf der koreanischen Halbinsel schenkten nämlich Buddha-Statuen an den japanischen Yamato-Hof. Einige Familien, wie die Soga, begannen 584 diese Statuen auch zu verehren.

Der Einzug des Buddha in Japan ging jedoch nicht ohne Kampf vonstatten. Nachdem um 585 eine Pestepidemie ausgebrochen war, sahen einige die Buddha-Statuen als deren Ursache. Die Halle, wo die Statuen standen, wurde niedergebrannt und die Statuen selbst wurden in den Kanal von Naniwa (das heutige Osaka) geworfen. Das Blatt wendete sich jedoch schnell, denn ein paar Jahre später im Jahr 587 sorgte die Soga-Familie dafür, dass der Buddhismus formell am Yamato-Hof akzeptiert wurde.

Aber was dann mit den Statuen, die in den Fluss geworfen wurden? Laut der Legende fischte ein Mann namens Honda Yoshimitsu 本田善光 im Jahr 642 eine Buddha-Statue aus dem Fluss in der heutigen Nagano-Provinz. Das soll eine der Statuen der Soga gewesen sein! Diese Statue wird im Zenkō-ji 善光寺 in Nagano verehrt. Wenn du einen Besuch planst, wisse dann, dass du eine Nachbildung zu sehen bekommen wirst, denn die echte Statue ist schon 1000 Jahre lang nicht gezeigt worden. Nicht einmal den Mönchen selbst!

In Japan landeten buddhistische Statuen übrigens öfter in Flüssen. Laut der Entstehungsgeschichte des populären Sensō-ji 浅草寺 in Tokyo (siehe Foto oben) soll die Statue der Bodhisattva Kannon, die dort verehrt wird, 628 von zwei Brüdern aus dem Sumida-Fluss gefischt worden sein. Es wurde dann ein Tempel gebaut speziell um diese Statue zu verehren. Das macht den Sensō-ji zum ältesten Tempel in Tokyo.

Der bekannteste Promotor des Buddhismus aus dieser Zeit ist wohl Shōtoku Taishi 聖徳太子 (574-622). Prinz Shōtoku, der mit dem Soga-Clan verwandt war und Regent für Kaiserin Suiko war, soll in der frühen 7. Jahrhundert kommentierte Anmerkungen zu drei buddhistischen Sutras geschrieben haben. Als großer Befürworter des Buddhismus tat er viel, um die Religion zu verbreiten. So soll er auch den Auftrag für den Bau des Tempels Shitennō-ji in Osaka gegeben haben. Shōtoku wurde später auch als Begründer des japanischen Buddhismus verehrt und prangte im 20. Jahrhundert sogar für eine Zeit auf mehreren japanischen Banknoten.

Der Name des Tempels, Shitennō, bezieht sich auf die Vier Himmelskönige, buddhistische Götter, die das Dharma beschützen. Shitennō-ji ist seit dem Bau zur Zeit Shōtokus schon mehrmals wieder aufgebaut worden. Das meiste, was heute noch steht, wurde 1963 wieder aufgebaut. Der Tempel liegt heute in Gehweite der Shitennoji-mae Yuhigaoka Metro-Station in Osaka.

Buddhismus und der japanische Hof

Die Nara-Periode (710-794)

Nach der Zeit Shōtokus war der Buddhismus am japanischen Hof integriert. Es wurden immer mehr große Tempel in den Hauptstädten auf Befehl der Kaiser errichtet. Auch wurden Mönche nach China geschickt, um buddhistische Lehre und Texte mit nach Japan zurückzubringen. Da Buddhismus eine Staatsangelegenheit war, wurden auch Restriktionen auferlegt, wo Mönche offiziell geweiht werden durften.

In der Nara-Periode (710-794) können sechs wichtige buddhistische Schulen unterschieden werden. Diese Schulen waren die Sanron-Schule, die Kegon-Schule, die Hossō-Schule, die Kusha-Schule, die Ritsu-Schule und die Jōjitsu-Schule.

Obwohl Buddhismus zu der Zeit also hauptsächlich eine Angelegenheit für den Hof und die Aristokratie war, bedeutet das nicht, dass er nicht unter dem Volk verbreitet wurde. So gab es den Mönch Gyōki 行基 (668-749). Obwohl es in dieser Zeit streng verboten war, buddhistische Praktiken außerhalb der Tempel und Klöster zu praktizieren, ging Gyōki auf Reisen durch Japan, um den Buddhismus beim gewöhnlichen Volk zu verbreiten. Das tat er nicht nur durch die Stiftung von Tempeln, die meisten davon auf Shikoku, sondern auch indem er dem gewöhnlichen Volk mit landwirtschaftlicher Infrastruktur und dem Bau von Krankenhäusern für die Armen half. Da Gyōki gegen die Regeln des Hofes verstieß mit seinen Aktionen, wurde er sogar verfolgt.

Gyōki war jedoch so beliebt beim Volk, dass er schließlich begnadigt wurde. Und das nicht nur! Später, als die Hauptstadt nach Nara verlegt worden war, stiftete Kaiser Shōmu den Tōdai-ji 東大寺 (wörtlich: großer östlicher Tempel) nach dem Ausbruch einer Pockenepidemie. Gyōki wurde gebeten, die Stiftung des Tempels zu überwachen, und sammelte auch Geld für den Tempel und die Statue. Gyōki wurde nach seinem Tod sogar als Bodhisattva verehrt. Dieser neue Tōdai-ji wurde 741 der Hauptsitz der sechs Nara-buddhistischen Schulen unter einem neuen System zur Regulierung des Buddhismus durch den Hof.

Heute ist der Tempel noch immer der Hauptsitz des Kegon-Buddhismus. Der Tōdai-ji ist eine nicht zu verpassende Sehenswürdigkeit für alle, die Nara besuchen wollen!

Die Heian-Periode (794-1185)

Der Buddhismus behielt auch in der Heian-Periode (794-1185) eine starke Verbindung zum kaiserlichen Hof, der inzwischen im heutigen Kyoto angesiedelt war. Die Religion diente nämlich als Unterstützung der kaiserlichen Macht und wurde aus diesem Grund auch unter Kontrolle des Hofes gehalten. Andererseits war eine gute Beziehung zum Hof auch eine ausgezeichnete Möglichkeit für einen Mönch, sich einen großen Namen zu machen und seine Lehre zu verbreiten.

Saichō 最澄 (767-822) und Kūkai 空海 (774-835) könnten das sicher bestätigen. Diese beiden großen Gestalten aus der Geschichte des japanischen Buddhismus reisten im frühen 9. Jahrhundert nach China, um dort bei buddhistischen Meistern zu lernen. Sie brachten jeweils eine neue buddhistische Schule mit nach Japan. Saichō wurde so der Stifter der Tendai-Schule und Kūkai der Shingon-Schule. Diese beiden Schulen führten esoterische (das heißt magisch-religiöse rituelle) Elemente in den japanischen Buddhismus ein.

Saichō, der seinen Tempel Enryaku-ji 延暦寺 auf dem Berg Hiei nahe Kyoto gebaut hatte, hatte enge Bande zum Hof, genauer gesagt zu Kaiser Kanmu. Dank der Unterstützung, die er vom Hof erhielt, war Saichō imstande, aus seiner Tendai-Schule eine der einflussreichsten buddhistischen Schulen in Japan zu machen. Und dank der Lage des Berges Hiei nordöstlich von Kyoto wurde Enryaku-ji nach den chinesischen geomantischen Regeln auch als Schutz gegen das Böse für die Hauptstadt gesehen.

Kūkais Shingon-Lehre blieb nach seiner Rückkehr nach Japan ziemlich unbekannt, bis er auch die Unterstützung des kaiserlichen Hofes bekam. Kūkai hatte nämlich gute Beziehungen zu den Kaisern Saga und Junna. 810 wurde Kūkai zum Oberhaupt des Tōdai-ji ernannt und 823 erhielt er den kaiserlichen Befehl, die Konstruktion des Tō-ji 東寺 (der östliche Tempel) in Kyoto fertigzustellen. Dieser Tempel sollte das Zentrum der Shingon-Schule und des esoterischen Buddhismus in Japan werden.

Buddhismus im feudalen Japan

Die späte Heian-Periode (11.-12. Jahrhundert)

Gegen Ende der Heian-Periode (794-1185) war Veränderung im Gange, sowohl im japanischen Buddhismus als auch in der japanischen Gesellschaft. Innerhalb des Buddhismus gab es einerseits Konflikte zwischen verschiedenen Tempeln oder sogar zwischen Fraktionen derselben buddhistischen Strömung. Manchmal gab es sogar Aufstände großer Tempel gegen eine Entscheidung des Hofes, wobei die Tempel es schafften, ihr Recht durchzusetzen.

Es war in dieser späten Heian-Periode, dass die sōhei 僧兵, die bewaffneten Mönche, auf der religiösen Bühne erschienen. Große und einflussreiche Tempel hatten nun, neben religiösem und politischem Einfluss, auch eine Miliz. Einer der Tempel, wo du sōhei finden konntest, war im oben genannten Enryaku-ji der Tendai-Schule.

Andererseits gab es auch eine Anzahl Tendai-Mönche, die von ihrem Berg herunterkamen und auf Marktplätzen unter dem Volk den Glauben an Amida Buddha förderten und Angst vor der buddhistischen Hölle verbreiteten. Diese Mönche, wie Kūya 空也 (903-972), Genshin 源信 (942-1017) und Ryōnin 良忍 (1072-1132), sorgten dafür, dass der Buddhismus jeden erreichte und versuchten so viele Menschen wie möglich in die Devotion des Buddha einzubeziehen.

Diese Entwicklungen innerhalb des Buddhismus, zusammen mit dem Niedergang der Macht des kaiserlichen Hofes und dem Aufkommen eines feudalen Systems, schienen nämlich alle in die Idee des mappō (末法) zu passen. Dieses ‚Ende des buddhistischen Gesetzes‘ soll laut Mahayana-Buddhismus 1052 begonnen haben. Das sollte Jahrhunderte des Konflikts innerhalb des Buddhismus einläuten und die wahre Lehre des Buddha sollte verloren gehen.

Die Kamakura-Periode (1185-1333)

Nach der Gründung des Kamakura-Shogunats und dem Beginn der Kamakura-Periode (1185-1333) folgten noch weitere Entwicklungen innerhalb des japanischen Buddhismus. Während die Schulen wie Tendai und Shingon von großer Bedeutung blieben, entstanden auch neue Formen des Buddhismus, die jeweils auf eine bestimmte Weise mit den Herausforderungen ihrer Zeit umgingen.

So kam der ursprünglich Tendai-geschulte Mönch Eisai 栄西 (1141-1215) aus China mit der Lehre des Zen Buddhismus zurück. Diese Schule schlug später bei der Samurai-Klasse an und wurde stark mit dieser aristokratischen Kultur verwoben.

Ein anderer Tendai-geschulter Mönch namens Hōnen 法然 (1133-1212) brachte dann wieder eine andere Entwicklung mit sich. Basierend auf den früheren devotionalen Praktiken von zum Beispiel Kūya entwickelte Hōnen den Reines-Land-Buddhismus (Jōdo shū 浄土宗). Diese Schule fokussierte auf das Anrufen von Amida Buddha, um so gerettet zu werden und in seinem westlichen Paradies wiedergeboren zu werden.

Jemand, der es noch anders sah, war Nichiren 日蓮 (1222-1282). Nichiren, auch zuerst Tendai-Mönch, wollte einen Buddhismus, der auf der Bedeutung des Lotus-Sutra basierte. Es war sein Ziel, dies zur Staatsreligion zu machen, und er predigte dies leidenschaftlich, sogar bis zur Verbannung.

Obwohl diese neuen Kamakura-buddhistischen Schulen also als Außenseiter in der buddhistischen Landschaft Japans starteten, sollten sie später zu einigen der bekanntesten und meistgefolgten buddhistischen Strömungen heranwachsen. Reines-Land-Buddhismus, gefolgt von Nichiren-Buddhismus, hat heute die meisten Gläubigen in Japan.

Die Muromachi-Periode (1338-1573)

Die Muromachi-Periode (1338-1573) ist politisch gesehen mindestens turbulent zu nennen. Die Periode endete auch mit einem Jahrhundert, das auch die Sengoku-Periode (1467-1573), die ‚Periode der streitenden Staaten‘ genannt wird. Obwohl politische Unruhe herrschte, hielt das das Wachstum einer neuen religiös inspirierten Kultur nicht auf.

Das kulturelle Wachstum während der Muromachi-Periode war nämlich stark vom Zen-Buddhismus beeinflusst. Es ist in dieser Periode, dass einige bekannte japanische Kunstformen ihren Ursprung finden, wie die Teezeremonie (sadō 茶道), Blumenstecken (ikebana 生け花) und das nō 能-Theater. Auch auf die japanische Architektur sollte der Zen-Buddhismus einen großen Einfluss haben, wobei Nüchternheit und Sparsamkeit geschätzt wurden.

Einige der Tempel aus dieser Zeit gehören zu den bekanntesten Japans. Der Kinkaku-ji 金閣寺, wobei kinkaku 金閣 für ‚goldener Pavillon‘ steht, war in der Muromachi-Periode im Besitz des damaligen Shōgun Ashikaga Yoshimitsu 足利義満 (1358-1408). Es war zuerst noch kein Tempel, sondern ein Teil des Gartens des Anwesens, der entworfen war, um Besuchern den Gedanken an das Paradies zu vermitteln. Nach Yoshimitsus Tod wurde aus dem goldenen Pavillon ein Tempel gemacht, genauer der Rinzai-Zen-Schule. Der buddhistische Name dieses Tempels ist eigentlich Rokuon-ji 鹿苑寺.

In Kyoto gibt es nicht nur einen goldenen Pavillon zu finden, sondern auch einen silbernen Pavillon! Der Ginkaku-ji 銀閣寺 (denn kin 金 ist Gold und gin 銀 ist Silber) war vom Kinkaku-ji inspiriert und wurde ursprünglich als Palast von Yoshimitsus Enkel, dem Shōgun Ashikaga Yoshimasa 足利義政, gebaut. Auch dieser silberne Pavillon wurde nach Yoshimasas Tod zu einem Zen-Tempel gemacht, dessen buddhistischer Name eigentlich Jishō-ji 慈照寺 ist. Für alle, die sowohl die feudale Geschichte, die aristokratische Kultur und den Buddhismus in Japan schnuppern wollen, sind der Kinkaku-ji und Ginkaku-ji also die ausgezeichneten Sehenswürdigkeiten in Kyoto.

Wissenswertes: Für Menschen, die sich für die Geschichte der Sengoku-Periode und genauer die Person Toyotomi Hideyoshi 豊臣秀吉 (1536-1598), einer der Einner Japans, interessieren, ist auch ein Zen-Tempel zu empfehlen. Das ist der Kōdai-ji 高台寺 in Kyoto. Der Tempel ist nach dem buddhistischen Namen von Hideyoshis Frau, Kōdai-in 高台院, benannt, die den Tempel für ihren Mann nach seinem Tod stiftete. Sie wurde auch Nene genannt. Beim Tempel gibt es auch ein Mausoleum für Hideyoshi und Nene.

Die Edo-Periode (1603-1868)

Die Edo-Periode (1603-1868), auch Tokugawa-Periode genannt, war die Periode, in der Japan wieder vereint war und Ruhe und Kontrolle ins Land zurückkehrten. Die Hauptstadt war inzwischen nach Edo, dem heutigen Tokyo, verlegt worden.

Das Tokugawa bakufu, das das Land regierte, führte unter anderem auch Kontrollmaßnahmen für die Religionen in Japan ein, teilweise beeinflusst vom neo-konfuzianischen Gedankengut, das in der Tokugawa-Periode stark von Bedeutung war.

Für den Buddhismus kam eine neue strukturelle Organisation der Tempel und Priester, die dann unter Aufsicht des Büros für Tempel und Schreine (jisha bungyō 自社奉行) des bakufu stehen sollte. Dieses System sorgte dafür, dass jede Schule nun einen Haupttempel haben musste, der Autorität über die abzweigenden Tempel hatte. Auch wichtig ist, dass die sōhei 僧兵, die bewaffneten Mönche, die seit der späten Heian-Periode bestanden hatten, nun auch verboten waren.

Diese neue Verbindung des Buddhismus mit dem Staat sorgte auch dafür, dass viele Tempel während der Edo-Periode gebaut und wieder aufgebaut werden konnten. Diese Tempel wurden sogenannte ‚Pfarr-Tempel‘ (dannadera 檀那寺), wobei ein ganzer Haushalt in der Gemeinde eines bestimmten Tempels eingeschrieben werden konnte. Das sorgte also dafür, dass das gewöhnliche Volk nun auch ‚buddhistisch werden konnte‘, weil sie zum ersten Mal sozusagen eingeschriebene Anhänger der Religion waren.

Interessant zu bemerken ist, dass dieses Pfarrsystem auf antichristlichen Maßnahmen des Tokugawa-Regimes basierte. Diese neuen dannadera waren auch abhängig von der Hilfe und den Spenden ihrer Gläubigen. Dafür wurden auch immer mehr buddhistische Dienste für das gewöhnliche Volk ausgeführt.

Darunter fallen unter anderem Begräbnisrituale und das Vertreiben der Geister. Einige der nun allgemein praktizierten matsuri (Festivals), wie Obon matsuri お盆祭り, haben auch ihren Ursprung in dieser Periode. Der Buddhismus wurde also zwar mehr kontrolliert, kam aber auch näher zum Volk.

Die Abbildung oben zeigt ein großes Feuer in Form des Zeichens 大 (die daimoji). Das Feuer wird am Ende des obon matsuri in Kyoto angezündet. Es ist Teil der Gozan Okuribi 五山送り火, ‚die rituellen Feuer der fünf Berge‘. Dabei werden jedes Jahr in der Nacht vom 15. auf den 16. August fünf große Feuer auf den Bergen um Kyoto angezündet, um die Seelen der Toten auf den rechten Weg zu helfen.

In der Edo-Periode wuchsen außerhalb der institutionalisierten Formen des Buddhismus auch immer mehr neue oder volkstümliche religiöse Praktiken. So gab es einen Aufstieg des Glaubens an und der Anbetung von religiösen Figuren, oft verbunden mit heiligen Orten oder Pilgerrouten wie der 88-Tempel-Route auf Shikoku. Diese religiösen Figuren konnten von Bodhisattvas wie Kannon, Fudō und Jizō bis zu kami (Shinto-Gottheiten) oder immens bekannten Mönchen wie Kūkai reichen.

Oft waren diese religiösen Praktiken auch sehr synkretistisch, womit gemeint ist, dass sie Konzepte oder Praktiken aus verschiedenen Religionen vermischten. Das Ziel dieser Praktiken war vor allem, Vorteile während dieses Lebens zu erlangen, anstatt nach dem Tod. Denk an Dinge wie Heilung, Wohlstand im Handel oder das Herbeirufen von Regen. Es gab auch ein großes Interesse am Besteigen von Bergen, weil diese als heilige Orte gesehen wurden. Der ikonische Fuji-Vulkan war damals auch schon ein beliebtes Ziel für Pilger!

Ein bekannter Tempel, der in der Edo-Periode wieder aufgebaut wurde und seitdem enorm populär wurde, ist der Kiyomizu-dera 清水寺, ‚der Tempel des klaren Wassers‘, in Kyoto. Der Tempel soll schon im 8. Jahrhundert vom Mönch Enchin 円珍 (814-891) gestiftet worden sein, aber die Gebäude, die dort heute stehen, wurden 1633 vom Shōgun Tokugawa Iemitsu 徳川家光 (1604-1651) wieder aufgebaut.

In der Edo-Periode gab es einen populären Glauben, dass ein ‚Sprung ins kalte Wasser‘ von der 13 Meter hohen Terrasse des Kiyomizu-dera einen Wunsch erfüllen würde. Ich würde das persönlich nicht empfehlen, nicht nur weil es tödlich sein kann, sondern auch weil diese Praktik schon 1872 verboten wurde!

Was macht den japanischen Buddhismus japanisch?

Der Buddhismus hatte bereits eine jahrhundertelange Geschichte hinter sich, bevor er nach Japan kam, und viele der japanischen Schulen basieren auf Schulen, die bereits in China existierten. Buddhistische Schulen in Japan haben auch Stück für Stück andere Merkmale und Interpretationen. Gibt es dann eigentlich etwas, das den japanischen Buddhismus ‚japanisch‘ macht?

Obwohl das eine Frage ist, über die viel gesagt und geschrieben werden kann, gibt es einen Punkt, der wichtig ist herauszustellen, wenn es um Religion in Japan geht. Dieser Punkt ist der Zusammenhang zwischen buddhistischen und Shinto-Traditionen.

1868, mit der Meiji-Restauration, wurde die Entscheidung getroffen, die Buddhas von den Shinto-kami über die sogenannte Shinbutsu bunri 神仏分離-Politik zu trennen. Das war von einer nationalistischen Bewegung in Japan inspiriert, die den Buddhismus als eine ausländische und nicht-japanische Religion sah. Es war die Absicht, Shinto vom Buddhismus abzusondern und aus den alten einheimischen Traditionen eine Staatsreligion zu machen.

Die Tatsache, dass von der Regierung eine Entscheidung getroffen wurde, Buddhismus und Shinto voneinander zu trennen, bedeutet natürlich auch, dass sie vorher stark zusammenhingen. Dieser Zusammenhang ist in mehreren Dingen merkbar: So haben viele Tempel nämlich einen Schrein in der Nähe oder sogar auf dem Tempelgelände und umgekehrt.

Aber wie kam dieser Zusammenhang eigentlich zustande? Als der Buddhismus gerade eingeführt war, wurden Buddhas manchmal als ’neue Buddha-kami‚ beschrieben. Später wurde der Buddhismus als Weg gesehen, die launische Natur der japanischen kami über den Buddha und die buddhistischen Rituale unter Kontrolle zu halten. Da es im buddhistischen Weltbild einen Platz für Götter gibt, war es auch nicht schwierig, kami in den Buddhismus zu integrieren. Kami konnten also auch bei buddhistischen Tempeln als Beschützer der buddhistischen Gesetze verehrt werden.

Diese beiden religiösen Traditionen haben gemeinsam jahrhundertelang die religiöse und kulturelle Landschaft Japans geprägt. Wie interessant sie auch einzeln sind, bleibt die enge Bindung zwischen den beiden noch faszinierender. Im heutigen Japan glaubt der überwiegende Teil der Menschen auch nicht strikt an entweder Buddhismus oder Shinto. So werden Hochzeitszeremonien oft über Shinto-Rituale ausgeführt, Begräbnisse dann wieder über buddhistische Rituale.

Häufig gestellte Fragen über den Buddhismus in Japan

🇯🇵 Ist Japan buddhistisch?

• Nicht ganz. In Japan gibt es zwei große religiöse Traditionen: Buddhismus und Shinto. Shinto-Verehrung geschah schon vor der Ankunft des Buddhismus in Japan im 6. Jahrhundert, aber seitdem haben die beiden immer nebeneinander bestanden. Du kannst Japan also nicht ganz buddhistisch nennen, aber der Buddhismus hat eine lange Geschichte in Japan und hat viel Einfluss auf den japanischen Staat und die Kultur ausgeübt.

☸️ Wie heißt der Buddhismus auf Japanisch?

• Der Begriff Buddhismus ist auf Japanisch bukkyō 仏教. Das kann aufgeteilt werden in das Zeichen für butsu 仏, was ‚Buddha‘ bedeutet, und kyō 教, was ‚die Lehre‘ oder ‚die Doktrin‘ bedeutet. (Eine andere Lesung des Zeichens 仏 ist hotoke). Zusammengefügt bedeutet bukkyō also ‚die Lehre des Buddha‘.

⛩️ Sind Buddhismus und Shinto dasselbe?

• Nein. Es sind verschiedene religiöse Traditionen. Buddhismus und Shinto bestehen jedoch seit dem 6. Jahrhundert nebeneinander in Japan und waren bis zur Meiji-Restauration (1868) nie wirklich strikt voneinander getrennt. Dadurch ist im Laufe der Zeit Austausch und Überlappung zwischen Buddhismus und Shinto geschehen. So können auch Shinto-Gottheiten in/bei buddhistischen Tempeln verehrt werden und umgekehrt. Obwohl die Trennlinie zwischen den beiden also nicht immer gleich deutlich ist, sind sie nicht dasselbe.

🏵 Was macht den japanischen Buddhismus anders?

• Buddhismus ist eine jahrhundertealte Religion, die sich seit ihrer Entstehung an verschiedene Orte in Asien verbreitet hat und sich dort weiterentwickelt hat. In Japan ist das auch geschehen. Obwohl viele buddhistische Schulen in Japan auf chinesischen Schulen basieren, geschahen in Japan spezifische Entwicklungen, wodurch die Schulen als japanisch beschrieben werden können. Auch die starke Verbindung des Buddhismus mit dem japanischen Staat, der Kultur und Shinto macht den japanischen Buddhismus japanisch.

🗾 Welche Form(en) des Buddhismus gibt es in Japan?

• Im Allgemeinen war es die Mahayana-Strömung des Buddhismus, die Japan im 6. Jahrhundert erreichte. Unter diese breite Strömung fallen verschiedene buddhistische Schulen. Heute haben die Reines-Land-, Nichiren- und Zen-Schulen die meisten Anhänger in Japan.

Wie viele buddhistische Tempel gibt es in Japan?

• Japan hat etwa 77.000 buddhistische Tempel, was bedeutet, dass es mehr Tempel als Convenience Stores (etwa 55.000) gibt. Die meisten gehören zu den Reines-Land-Schulen, gefolgt von Nichiren- und Zen-Tempeln.

Quellenverzeichnis:

• Bodiford, William M. 2001. “The Medieval Period: Eleventh to Sixteenth Centuries.” In Nanzan guide to Japanese religions, onder redactie van Paul L. Swanson en Clark Chilson, 163-180. Honolulu: University of Hawai’i Press.
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Dieser Artikel wurde von Isy Van Dorpe für Tokyo.nl geschrieben und von Juliane Kolbe ins Deutsche übertragen.